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Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo Nakakyo-ku, Kyoto, 604 JAPAN Fax (075) 811-9664

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June 1, 1995 International Research Institute for Zen Buddhism
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143b13,0,寶藏論。,0 143b14,0,長安沙門釋僧肇著。,0 143b15,0,廣照空有品第一。,0 143b16,0,空可空非真空、色可色非真色。真色無形、,1 143b17,1,真空無名。無名名之父、無色色之母、,4 143b18,4,為萬物之根源、作天地之太祖、上施玄象、下列冥庭。,1 143b19,1,元氣含於大象、大象隱於無形、為識物之靈。,1 143b20,1,靈中有神、神中有身、無為變化、各稟乎自然、,1 143b21,1,微有事用。漸有形名、形興未質、名起未名。,2 143b22,2,形名既兆、遊氣亂清。寂兮寥兮、寬兮廓兮、,3 143b23,3,分兮別兮、上則有君、下則有臣、父子親其居、,3 143b24,3,尊卑異其位、起教敘其因。然後國分其界、,3 143b25,3,人部其家、各守其位、禮義興行、有善可稱、,3 143b26,3,有惡可名。善人所重、惡人所輕、於是即是非而競生。,0 143b27,0,其智有解、其愚有縛、上施煩形。下無寂樂、,1 143c1,1,失自然之志、拘物外之約、迷無為之為、,3 143c2,3,動有作之作。其名教既行、使上下之應諾、,4 143c3,4,爾乃聲立五音、色立五色、行立五行、德立五德。,3 143c4,3,差之毫釐、過犯山嶽。律禁未然、令防未欲。,4 143c5,4,無放蕩之寬、有多方之局。所以然者、為人而不知足。,1 143c6,1,斯為濁亂之時、有弟有師、師有所訓、弟有所依。,0 143c7,0,天地寥落、宇宙寬廓、中有煙塵、清虛翳膜。,1 143c8,1,巍巍之形、內神外靈、妄有想慮、真一闇冥。,2 143c9,2,其妄有識、其真有惑、非取而取、非得而得、,3 143c10,3,是故理則無窮、物則無極。動兮亂兮、內發三毒。,2 143c11,2,視兮聽兮、外受五欲。其心慌慌、其身忙忙、,2 143c12,2,觸物動作、如火煌煌。故聖人立正教、置真謨、,2 143c13,2,使無知之侶、上下相依、修無為、息有餘、,4 143c14,4,漸至乎如如。如如之理、同本真軌、不可以修證、,3 143c15,3,不可以希冀、惟寂滅性耳。夫真也者、無洲無渚、,2 143c16,2,無伴無侶、無涯無際、無處無所、能為萬物之祖宗。,0 143c17,0,非目視、非耳聞、非形色、非幻魂、,5 143c18,5,能為三界之根門。其正者先離形、次泯情、不依物、,2 143c19,2,不拘生、可以合大道、通神明。有用曰神、有形曰身、,0 143c20,0,無為曰道、無相曰真、應物而號、隨物而造。,1 143c21,1,常住常存、不生不老。理合萬德、事出千巧。,2 143c22,2,事雖無窮、理終一道。無有證者、無有得者。,3 143c23,3,然不證不得、恆處心惑。其心不真、惑亂餘人。,2 143c24,2,恍然惚然、如有魍魎、似有思想。究兮推兮、,2 143c25,2,了無指掌、如空忽雲、如鏡忽塵、彼此緣起、,3 143c26,3,而以妄存。有妄曰愚、無妄曰真。真冰釋水、,3 143c27,3,妄水結冰。冰水之二、其體不異。迷妄曰愚、,3 143c28,3,惺真曰智。其冰也冬不可釋、其水也春不可結。,2 143c29,2,故愚不可即改、智不可即待。漸釋漸消、,4 144a1,4,以通乎大海、斯可謂自然之道。運用玄玄、非念慮所測、,0 144a2,0,當可以綿綿、不可以勤勤。夫進道之由、,2 144a3,2,中有萬途、困魚止瀝、病鳥棲蘆、,7 144a4,7,其二者不識於大海、不識於叢林、人趨乎小道、其義亦然。,1 144a5,1,此可謂久功中止、不達如理、捨大求小、,3 144a6,3,半路依止、以小安而自安、不及大安而安矣。,3 144a7,3,其大也&C3-4127;蕩無涯、含識一體、萬物同懷、應則千變、,1 144a8,1,化則眾現。不出不沒、用無有間。有心無形、,2 144a9,2,有用無人。示生無生、示身無身。常測不測、,3 144a10,3,常識不識、為而無為、得而無得。鏡象千端、,3 144a11,3,水質萬色、影分塵界、應用無極。無形而形、,3 144a12,3,無名而名、物類相感、和合而生。生而不生、,3 144a13,3,其無有情、眾謂之聖、眾謂之明、種種稱號、,3 144a14,3,各任其名。然其實也、以無為為宗、無相為容、,2 144a15,2,等清虛、同太空、究無處所、用在其中。其得者一、,0 144a16,0,其證者密。得則不一、證則不密。然非不一、,1 144a17,1,然非不密、其體陰離、其用陽微、言不盡理、,2 144a18,2,行不盡儀、斯可謂太微。夫山草無窮、泉水無竭、,1 144a19,1,谷風無休、鐘聲無歇、物尚如斯、何況道乎。,2 144a20,2,有必速亡、無必久長、天地雖變、虛空獨常。,3 144a21,3,夫學道者習無餘、不學道者習有餘。無餘道近、,2 144a22,2,有餘道疏。知有有壞、知無無敗。真知之知、,3 144a23,3,有無不計、於有不有、於無不無、有無不見、,3 144a24,3,性相如如、&C4-4E4A;然無物、而乃用出。若不如是、,3 144a25,3,多妄多失、中有夢慮、主習眾疾、非凶為凶、,3 144a26,3,非吉為吉。吉凶之事、翳障真一。故為道者、,4 144a27,4,不可以同迷。夫學道者有三、其一謂之真、其二謂之鄰、,0 144a28,0,其三謂之聞、習學謂之聞、絕學謂之鄰、,2 144a29,2,過此二者謂之真。不學道者亦有三、其上謂之祥、,0 144b1,0,其次謂之良、其下謂之殃。極樂謂之良、,2 144b2,2,極苦謂之殃、不苦不樂謂之祥。,7 144b3,7,然此三者皆不入真常、斯為不道。騰神浩浩、風海波濤、,3 144b4,3,心塵動擾、悲哉哀哉。三界輪迴、出沒生死、,3 144b5,3,六動去來。不可以道濟、不可以真攜。乘聖共愍、,1 144b6,1,如母念孩。所以偃化非時、忍待有機。大道如此、,0 144b7,0,古今同儀。不可以率爾、不可以驅馳。,3 144b8,3,神中有智、智中有悲。悲救不得、徒自困疲。,3 144b9,3,然謂可度、復事如故。察察精勤、恆興夢慮。,3 144b10,3,惶惶外覓、轉失玄路。濁辱清虛、情存有處。,3 144b11,3,哀哉苦哉、不離煩務。夫日隱雲中、雖明而不照。,2 144b12,2,智藏惑中、雖真而不道。何以然者。自未出纏也。,1 144b13,1,是故疏不可會、親不可離、其未道者、不可妄為。,0 144b14,0,夫決歸者而不顧於後、決戰者而不顧於首、,0 144b15,0,決學者而不貴於身、決道者而不貴於事。,1 144b16,1,其入無跡、其出無覓、了無所得。攀緣自寂、,2 144b17,2,寂而不生、自體無名。無名之朴、理無外欲、,3 144b18,3,恆沙功德、宛然自足。夫殼居者、不知宇宙之寬大。,1 144b19,1,形處者、不知虛空之廣大。故晦中無明、,3 144b20,3,明中無晦、諸法念念、各不相待。物隔情離、,3 144b21,3,違情難會。夫赤棗含蟲、內壞外隆。沙水同流、,3 144b22,3,上清下稠。國藏於佞、天下不政。形藏於心、,3 144b23,3,萬物皆淫。所以然者、以其有病也。故物有靈、,3 144b24,3,靈必有妖、妖必有欲、欲必有心、心必有情。,3 144b25,3,情動為欲、妖發為精、精惑於神、欲惑於真。,3 144b26,3,故為道者、不可以鄰。夫古鏡照精、其精自形。,3 144b27,3,古教照心、其心自明。夫約天地為上下、,5 144b28,5,約日月為東西、約身為彼此、約心為是非。若無彼此、,1 144b29,1,是非何為。但以物隨情變、情逐物移。內外搖動、,0 144c1,0,識物乘馳。其生也人、其死也魂、相似相續。,1 144c2,1,夢有形身、實彼非此、實此非彼。鳥跡空文、,2 144c3,2,奇特以現、難思難議、陰報陽施、冥道罔象、,3 144c4,3,因果自縻。其事如幻、種種模面、焰水乾城、,3 144c5,3,都無實現、斯謂不真、惑亂餘人。清虛之理、,3 144c6,3,畢竟無身。夫神通變化者、其猶於龍昇天。,3 144c7,3,覆宇宙者、其猶於雲凝。斯未可貴、斯未可真。,3 144c8,3,若取其為實者、而未為道也。或有形而麗、,4 144c9,4,或有語而辨、或有智而聰、或有用而巧、若取以為道者、,0 144c10,0,亦未為善也。有必不真、作必不常、乾坤尚壞、,0 144c11,0,器物何剛。唯道無根、虛湛常存。唯道無體、,1 144c12,1,微妙常真。唯道無事、古今常貴。唯道無心、,2 144c13,2,萬物圓備。故道無相無形、無事無意無心、,3 144c14,3,善利群品、率益人倫、可謂一切物無不賓。,4 144c15,4,夫萬物有侶、唯道獨存。其外無他、其內無復。,3 144c16,3,無內無外、包含太一、該羅八冥、周備萬物。,4 144c17,4,其狀也非內非外、非小非大、非一非異、非明非昧、,2 144c18,2,非生非滅、非麤非細、非空非有、非開非閉、,3 144c19,3,非上非下、非成非壞、非動非靜、非歸非逝、,3 144c20,3,非深非淺、非愚非慧、非違非順、非通非塞、,3 144c21,3,非貧非富、非新非故、非好非弊、非剛非柔、,3 144c22,3,非獨非對。所以然者、若言其內、通含法界。,3 144c23,3,若言其外、備應形載。若言其小、包裹彌遠。,3 144c24,3,若言其大、復入塵界。若言其一、各任其質。,3 144c25,3,若言其異、妙體無物。若言其明、杳杳冥冥。,3 144c26,3,若言其昧、朗照徹明。若言其生、無狀無形。,3 144c27,3,若言其滅、今古常靈。若言其麤、束入塵盧。,3 144c28,3,若言其細、山嶽之軀。若言其空、萬用在中。,3 144c29,3,若言其有、&C4-4E4A;然無容。若言其開、不入塵埃。,3 145a1,3,若言其閉、義出無際。若言其上、平等無相。,3 145a2,3,若言其下、物莫能況。若言其成、撲散眾星。,3 145a3,3,若言其壞、鎮古常在。若言其動、湛然凝重。,3 145a4,3,若言其靜、忙忙物聳。若言其歸、往而不辭。,3 145a5,3,若言其逝、應物還來。若言其深、萬物同任。,3 145a6,3,若言其淺、根不可尋。若言其愚、計用萬途。,3 145a7,3,若言其慧、寂寞無餘。若言其違、有信有依。,3 145a8,3,若言其順、物莫能羈。若言其通、不達微蹤。,3 145a9,3,若言其塞、出入虛容。若言其貧、萬德千珍。,3 145a10,3,若言其富、曠絕無人。若言其新、自古宿因。,3 145a11,3,若言其故、物莫能污。若言其好、無物可保。,3 145a12,3,若言其弊、物始依然。若言其剛、摧挫不傷。,3 145a13,3,若言其柔、力屈不尪。若言其獨、恆沙物族。,3 145a14,3,若言其對、真一孤轂。故道不可以一名言、,3 145a15,3,理不可以一義宣。蓋略陳其說、何能以盡其邊。,2 145a16,2,是以斬首灰形、其無以損生。金丹玉液、,4 145a17,4,其無以養生。故真生不滅、真滅不生、可謂常滅、,3 145a18,3,可謂常生。其有愛生惡滅者、斯不悟常滅。,4 145a19,4,愛滅惡生者、斯不悟常生。其迷悟二名、不見真成。,2 145a20,2,取捨之意、隨虛妄情。故常空不有、常有不空、,2 145a21,2,兩不相待、句句皆宗。是以聖人、隨有道有、,3 145a22,3,隨空道空、空不乖有、有不乖空、兩語無病、,3 145a23,3,二義雙通。乃至說我、亦不乖無我。乃至說事、,2 145a24,2,亦不乖無事。以故不為言語之所轉也。,4 145a25,4,夫鑄金為人、但觀其人、不&C3-4E64;其金、其名也迷、,3 145a26,3,其相也惑。所以然者、皆失乎真。然則一切皆幻、,2 145a27,2,虛妄不實、知幻是幻、守真抱一、不染外物、,3 145a28,3,清虛太一、其何有失。亡心喪意、體離眾疾、,3 145a29,3,一相不生、寂靜凶吉、吉猶不隨、凶何所為。,3 145b1,3,吉凶之事、二俱無依。夫入道之徑、內虛外淨、,3 145b2,3,如水凝澄、萬象光映。其意不沈、其心不浮、,3 145b3,3,不出不入、湛寂自如、內外不干、識物不關、,3 145b4,3,各任其一、復何用言。夫火不待日而熱、,5 145b5,5,風不待月而涼、堅石處水、天瞽猶光、明暗自爾、,3 145b6,3,乾濕同方。物尚不相借、何況道乎。王以萬有為人、,1 145b7,1,人歸於王、王依於人、合者同一。其名曰佛、,2 145b8,2,三界獨尊、覺了無物、非作而作、所作已畢。,3 145b9,3,天人之師、正遍知悉、權應形事、引導眾疾。理靜虛無、,0 145b10,0,光超慧日、普照十方。上同下吉、不欲異人、,1 145b11,1,不欲異塵、不欲異義、不欲異因、平等不二、,2 145b12,2,圓通一身、可謂大象之真。其理難見、假設方便、,1 145b13,1,數詰言論、任物而現。夫欲外者塵、欲內者身、,1 145b14,1,欲聞者心。取塵者為欲界、依形身者為色界、,1 145b15,1,依計心者為無色界。滅此三者、名為道諦。,2 145b16,2,諦滅者、為道也、然此道者、權未正也。虛兮妄兮、,1 145b17,1,三界不實。幻兮夢兮、六道無物。不遣一法、,2 145b18,2,不得一法、不修一法、不證一法、性淨天真、,3 145b19,3,而謂大道乎。是以遍觀天下、莫非真人、孰得此理。,1 145b20,1,同其一倫、其學者希、其得者微、,5 145b21,5,可謂渺漠而難知。其知者師、其化者夷、無心動作、,3 145b22,3,作而無為。無為而為、無所不為。和光任物、,3 145b23,3,物無所羈。夫天地之內、宇宙之間、中有一寶。,3 145b24,3,祕在形山、識物靈照。內外空然、寂寞難見、,3 145b25,3,其號玄玄。巧出紫微之表、用在虛無之間。端化不動、,0 145b26,0,獨而無雙。聲出妙響、色吐華容、窮&C3-4E64;無所、,1 145b27,1,寄號空空。唯留其聲、不見其形。唯留其功、,2 145b28,2,不見其容。幽顯朗照、物理虛通。森羅寶印、,3 145b29,3,萬象真宗。其為也形、其寂也冥、本淨非瑩、,3 145c1,3,法爾圓成、光超日月、德越太清。萬物無作、,3 145c2,3,一切無名。轉變天地、自在縱橫。恆沙妙用、,3 145c3,3,混沌而成。誰聞不喜、誰聞不驚。如何以無價之寶、,1 145c4,1,隱在陰入之坑。哀哉哀哉、其為自輕。,3 145c5,3,悲哉悲哉、晦何由明。其寶也、煥煥煌煌、朗照十方。,1 145c6,1,&C4-4E4A;寂無動、應用堂堂。應聲應色、應陰應陽。,2 145c7,2,奇特無根、虛湛常存。瞬目不見、側耳不聞。,3 145c8,3,其本也冥、其化也形、其為也聖、其用也靈、,4 145c9,4,可謂大道之精。其精甚真、萬物之因、凝然常住。,3 145c10,3,與道同倫。故經云、隨其心淨。則佛土淨、任用森羅。,0 145c11,0,其名曰聖。,0 145c12,0,離微體淨品第二。,0 145c13,0,其入離、其出微、知入離、外塵無所依。知出微、,0 145c14,0,內心無所為。內心無所為、諸見不能移。,2 145c15,2,外塵無所依、萬有不能羈。萬有不能羈、,4 145c16,4,想慮不乘馳。諸見不能移、寂滅不思議。,6 145c17,6,可謂本淨體自離微也。據入故名離、約用故名微、混而為一、,0 145c18,0,無離無微。體離不可染、無染故無淨。,2 145c19,2,體微不可有、無有故無依。是以用而非有、,3 145c20,3,寂而非無。非無故非斷、非有故非常。夫性離微者、,1 145c21,1,非取非捨、非修非學、非本無今有、非本有今無。,0 145c22,0,乃至一法不生、一法不滅、非三界所攝、,2 145c23,2,非六趣所變、非愚智所改、非真妄所轉、平等普遍、,0 145c24,0,一切圓滿、總為一大法界應化之靈宅。,2 145c25,2,迷之者則歷劫而浪修、悟之者則當體而凝寂。,1 145c26,1,夫妄有所欲者、不觀其離。妄有所作者、,3 145c27,3,不觀其微。不觀其微者、即內興惡見。不觀其離者、,1 145c28,1,即外起風塵。外起風塵故、外為魔境所亂。,2 145c29,2,內興惡見故、內為邪見所惑。既內外緣生、,2 146a1,2,真一宗隱。是以迷離妄染者、所謂凡夫。,4 146a2,4,迷染妄離者、所謂二乘。達本性離者、所謂菩薩。,3 146a3,3,了了見知三乘無異者、所謂平等真佛。然至理幽邃、,0 146a4,0,非言說可顯、非相示可知。夫欲示其相、,2 146a5,2,則迷其無相。欲顯其說、則迷其無說。,5 146a6,5,然欲不說不示、復難以通其義、故玄道離微、至理難顯。,1 146a7,1,夫所以言離者、體不與物合、亦不與物離。,2 146a8,2,譬如明鏡光映萬象、然彼明鏡不與影合、,3 146a9,3,亦不與體離。又如虛空合入、一切無所染著、,3 146a10,3,五色不能污、五音不能亂、萬物不能拘、森羅不能雜、,0 146a11,0,故謂之離也。所以言微者、體妙無形、,3 146a12,3,無色無相。應用萬端、而不見其容。含藏百巧、,3 146a13,3,而不顯其功。視之不可見、聽之不可聞。,4 146a14,4,然有恆沙萬德、不常不斷、不離不散、故謂之微也。,2 146a15,2,是以離微二字、蓋道之要也。六入無跡謂之離、,1 146a16,1,萬用無我謂之微。微即離也、離即微也、,3 146a17,3,但約彼根事、而作兩名、其體一也。夫修道者、,3 146a18,3,莫不斷煩惱求菩提、棄小乘窺大用。然妙理之中、,1 146a19,1,都無此事。體離者本無煩惱可斷、無小乘可棄。,0 146a20,0,體微者無菩提可求、無大用可窺。何以故。,1 146a21,1,無一法可相應故。是以聖人、不斷妄、不證真、,1 146a22,1,可謂萬用而自然矣。夫求法者、為無所求、,2 146a23,2,故無名之朴、亦將不欲、斯可謂之妙覺。夫離微者、,0 146a24,0,非妄識之所識、非邪智之所知。何謂妄識。,1 146a25,1,為六識也。何謂邪智。為二智也。是以體真一故、,0 146a26,0,非二智所知。體無物故、非六識所識。,3 146a27,3,無有一法從外而來、無有一法從內而出、,4 146a28,4,又無少法和合而生、可謂之太清、可謂之真精。,3 146a29,3,體離一切諸見、故不可以意度。體離一切限量、,2 146b1,2,故不可以言約。是以維摩默然、如來寂寞、,3 146b2,3,雖說種種諸乘並是方便、開示悟入佛之知見、,2 146b3,2,夫知者知離、見者見微。故經云、見微名為佛、,2 146b4,2,知離名為法。以知離故、即不與一切煩惱合。,2 146b5,2,以見微故、即不與一切虛妄俱。無虛妄故、,2 146b6,2,即真一理顯。無煩惱故、即明瑩自然。夫離微之義、,0 146b7,0,非一非二、非以言說可顯、要以深心體解。,1 146b8,1,朗照現前、對境無心、逢緣不動、勿忘離微之道。,0 146b9,0,逐識星馳、口說心違、理將不寔、,5 146b10,5,可謂無晝無夜。無靜無喧、專一不移、方乃契會。,3 146b11,3,若妄有所取、妄有所捨、妄有所修、妄有所得者、,2 146b12,2,皆不入真實、背離微之義、壞大道之法也。,3 146b13,3,夫真者所以不合求、為外無所得。,7 146b14,7,夫實者所以不合修、為內無所證。但無妄想者、,6 146b15,6,即離微之道顯也。夫離者虛也、微者沖也、沖虛寂寞、,3 146b16,3,故謂之離微。夫聖人所以無妄想者、為達離也。,2 146b17,2,所以有奇特之用者、為了微也。微故無心、,2 146b18,2,離故無身、身心俱喪、靈智獨存。絕於有無之域、,1 146b19,1,泯於我所之居、法界自然、煌煌盛用、而無生也。,0 146b20,0,故聖人處無為而化、行不言之教。冥理應合、,0 146b21,0,寂寞無人、是以含通大象、包入萬物。,3 146b22,3,譬如虛空、普偏周備。夫迷者、無我立我、則內生我倒、,0 146b23,0,內生我倒故、即聖理不通、聖理不通故、,2 146b24,2,外有所立、外有所立、即內外生礙、內外生礙、,2 146b25,2,即物理不通、遂妄起諸流、混於疑照、萬象沈沒、,0 146b26,0,真一宗亂、諸見競興、乃為流浪。,5 146b27,5,故製離微之論、顯體幽玄、學者深思、可知虛實矣。,3 146b28,3,夫色法如影、聲法如響、但以影響指陳、,5 146b29,5,未足封為真實。故指非月也、言非道也。會道亡言、,3 146c1,3,見月亡指。是以迷離者、即為諸魔、愛取諸塵、,3 146c2,3,樂著生死。夫迷微者、即為外道、非分推求、,3 146c3,3,橫生諸見。夫諸見根本者、莫越有無。何謂為有。,1 146c4,1,謂妄有所作。何謂為無。為觀察無所得也。,2 146c5,2,是以因有無二見、即起種種諸見、諸見既起、,2 146c6,2,即邪見不真、故名為外道。夫生死根本者、,3 146c7,3,所謂存亡。身存為生、身亡為滅。計著妄想、,3 146c8,3,取外境界、具足身見、愛彼未來殊勝生處、受妙果報、,0 146c9,0,故謂之魔。若體解離者、一切不著、無所染愛、,0 146c10,0,即超魔境界。若體解微者、一切寂靜、,3 146c11,3,無有妄想、即超外道種種邪見。故經云、微妙甚深、,1 146c12,1,離自性也。是以微無有見、離無有著、無見無著、,0 146c13,0,寂滅為樂。何謂為苦。以不了微故、,4 146c14,4,即內有所思。不了離故、即外有所依。外有所依故即貪、,0 146c15,0,內有所思故即緣。緣貪既起、遂為魔境所使、,0 146c16,0,晝夜煌煌、無有暫止、具受塵勞、故名為苦。,1 146c17,1,何謂為樂。為了微故、即內無所思。為了離故、,1 146c18,1,即外無所依。外無所依故即無貪、,5 146c19,5,內無所思故即無緣。無緣故、即不為萬有所拘、,4 146c20,4,及諸塵勞所使。清虛寂寞、無所繫縛、自性解脫、,3 146c21,3,故名為樂。夫離者理也、微者密也。何謂為理。,3 146c22,3,不離一切物。何謂為密。顯用藏術。又離者空也、,2 146c23,2,微者有也。空故無相、有故形量。是以非有非空、,1 146c24,1,萬法之宗。非空非有、萬物之母。出之無方、,2 146c25,2,入之無所。包舍萬有、而不為事。應化萬端、,2 146c26,2,而不為主。是以小室寬容、一念多通、非心所測、,1 146c27,1,非意所識、可謂住不思議解脫之力。,4 146c28,4,何謂不思議為體離微。何謂解脫為無所羈。離者法也、,0 146c29,0,微者佛也、和合不二名為僧也。故三名一體、,0 147a1,0,一體三名、混無分別、歸本無名。又離者容也、,0 147a2,0,微者用也。容故含垢、用故無侶。,5 147a3,5,無侶故即妙化常行、含垢故即萬有能處。,6 147a4,6,又無眼無耳謂之離、有見有聞謂之微。無我無造謂之離、,1 147a5,1,有智有用謂之微。無心無意謂之離、,4 147a6,4,有通有達謂之微。又離者涅槃、微者般若。,5 147a7,5,般若故繁興大用、涅槃故寂滅無餘。無餘故煩惱永盡、,1 147a8,1,大用故聖化無窮。若人不達離微者、,4 147a9,4,雖復苦行頭陀、遠離塵境、斷貪恚癡、伏忍成就、,3 147a10,3,經無量劫、終不入真寔。何以故。,7 147a11,7,皆為依正所行住有所得故。不離顛倒夢想、惡覺諸見。,3 147a12,3,若復有人體解離微者、,11 147a13,11,雖近有妄想習氣及現行煩惱、然數數覺知離微之義、,7 147a14,7,此人不久即入真寔無上道也。何以故。為了正見根本故也。,1 147a15,1,又所言離者、對六入也。所言微者、對六識也。,1 147a16,1,若混六為一、寂靜無物、非五四三、非九八七。,1 147a17,1,但聖人應機設教、對執不同、究竟理中、,3 147a18,3,都無名字。譬如虛空、離數非數、離性非性、非一非異、,0 147a19,0,非境非離境、不可言說、過於文字、出於心量、,0 147a20,0,無有去來、無有出入。夫經論者、,5 147a21,5,莫不就彼凡情、破彼根量。種種方便皆不住於形事者、,1 147a22,1,若不住形事即不須一切言說、及以離微之義。,0 147a23,0,故經云、隨宜說法、意趣難解、雖說種種諸乘、,0 147a24,0,皆是權接方便助道之法也、,6 147a25,6,然非究竟解脫涅槃。譬如有人於虛空中、畫作種種色象、,1 147a26,1,及作種種音聲、然彼虛空實無異相、,4 147a27,4,亦無受入變動、故知諸佛化身、及以說法、亦復如是。,1 147a28,1,於實際中、都無一異。是以天地含離、虛空含微、,0 147a29,0,萬物動作、變化無為。夫神中有智、智中有通。,0 147b1,0,通有五種、智有三種。何為五通。一曰道通、,1 147b2,1,二曰神通、三曰依通、四曰報通、五曰妖通。,2 147b3,2,何謂妖通。狐狸老變木石之精、附傍人身、,3 147b4,3,聰慧奇特、此為妖通。何謂報通。鬼神逆知諸天變化、,0 147b5,0,中陰了生神龍變化、此為報通。何謂依通。,1 147b6,1,約法而知、緣身而用、乘符往來、藥餌靈變、,2 147b7,2,此為依通。何謂神通。靜心照物、宿命既持、,3 147b8,3,種種分別、皆隨定力、此為神通。何謂道通。無心應物、,0 147b9,0,緣化萬有、水月空華、影象無主、此為道通。,1 147b10,1,何謂三智。一曰真智、二曰內智、三曰外智。,2 147b11,2,何謂外智。分別根門、識了塵境、博覽古今、,3 147b12,3,該通俗事、此為外智。何謂內智。自覺無明、斷割煩惱、,0 147b13,0,心意寂靜、滅有無餘、此為內智。何謂真智。,1 147b14,1,體解無物、本來寂靜、通達無涯、淨穢無二、,2 147b15,2,故名真智。故真智道通不可名目、,6 147b16,6,餘所有者皆是邪偽。偽即不真、邪即不正。惑亂心生、,3 147b17,3,迷於體性。是以深解離微、達彼諸有、自性本真、,2 147b18,2,出於群品。夫知有邪正、通有真偽、若非法眼精明、,0 147b19,0,難可辨也。是以俗間多信邪偽、少信正真、,1 147b20,1,大教偃行、小乘現用、故知妙理難顯也。,3 147b21,3,夫離者無身、微者無心。無身故大身、無心故大心。,1 147b22,1,大心故即周萬物、大身故應備無窮。,4 147b23,4,是以執身為身者、即失其大應。執心為心者、,4 147b24,4,即失其大智。故千經萬論、莫不說離身心、破彼執著、,1 147b25,1,乃入真實。譬如金師銷礦取金方為器用。,2 147b26,2,若執有身者、即有身礙、,10 147b27,10,身礙故即法身隱於形&C4-5653;之中。若執有心者、即有心礙、,6 147b28,6,心礙故即真智隱於念慮之中。故大道不通、妙理沈隱、,2 147b29,2,六神內亂、六境外緣、晝夜惶惶、未有休息。,3 147c1,3,夫不觀其心者不見其微、不觀其身者不見其離。,1 147c2,1,若不見離微、則失其道要也。故經云、,4 147c3,4,佛說非身是名大身、亦復如是。此謂破權歸實、,2 147c4,2,壞假歸真、譬如金師銷金為器、,7 147c5,7,滅相混融以通大冶。言大冶者、為大道也。此大道冶中、,3 147c6,3,造化無窮、流出萬宗、若成若壞、體無增減。故經云、,1 147c7,1,有佛無佛、性相常住。所以言融相者、,4 147c8,4,但為愚夫著有相畏無相也。所以言相者、,5 147c9,5,為破彼外道著於無相畏有相也。所以言中道者、,3 147c10,3,欲令有相無相無二也。此皆破執除疑、言非盡理。,1 147c11,1,若復有人、了相無法、平等不二、無取無捨、,2 147c12,2,無此無彼、亦無中間、即不假聖人言說、理自通也。,0 147c13,0,夫以相為無相者、即相而無相也。故經云、,1 147c14,1,色即是空、非色滅空。譬如水流、風擊成泡、,2 147c15,2,即泡是水、非泡滅水。夫以無相為相者、,4 147c16,4,即無相而相也。經云、空即是色、色無盡也。,5 147c17,5,譬如壞泡為水、水即泡也、非水離泡。夫愛有相畏無相者、,0 147c18,0,不知有相即無相也。愛無相畏有相者、,2 147c19,2,不知無相即是相也。是故有相及無相、,4 147c20,4,一切悉在其中矣。覺者名佛、妄即不生、妄若不生、,2 147c21,2,即本真實。夫無相之相謂之離、離體無相也。,2 147c22,2,相即無相謂之微、微體非無相也。是以為道者、,1 147c23,1,生而不喜、死而不憂。何以故。以生為浮、,3 147c24,3,以死為休、以生為化、以死為真。故經云、起唯法起、,1 147c25,1,滅唯法滅。又此法者、各不相知、起時不言我起、,0 147c26,0,滅時不言我滅。夫大智無知、大覺無覺、,1 147c27,1,真際理空、不可名目。是以涅槃大寂、般若無知、,0 147c28,0,圓滿法身、一切限量相寂滅也。,0 147c29,0,本際虛玄品第三。,0 148a1,0,夫本際者、即一切眾生無礙涅槃之性也。,1 148a2,1,何謂忽有如是妄心及以種種顛倒者。,3 148a3,3,但為一念迷也。又此念者從一而起、,6 148a4,6,又此一者從不思議起、不思議者即無所起。故經云、,3 148a5,3,道始生一、一為無為、一生二、二為妄心、,4 148a6,4,以知一故即分為二、二生陰陽、陰陽為動靜也。,3 148a7,3,以陽為清、以陰為濁。故清氣內虛為心、,5 148a8,5,濁氣外凝為色、即有心色二法。心應於陽、陽應於動。,2 148a9,2,色應於陰、陰應於靜。靜乃與玄牝相通、,4 148a10,4,天地交合故。所謂一切眾生皆稟陰陽虛氣而生。,2 148a11,2,是以由一生二、二生三、三即生萬法也。,3 148a12,3,既緣無為而有心、復緣有心而有色。故經云、,3 148a13,3,種種心色。是以心生萬慮、色起萬端。和合業因、,2 148a14,2,遂成三界種子。夫所以有三界者、,6 148a15,6,為以執心為本迷真一故、即有濁辱生其妄氣、,5 148a16,5,妄氣澄清為無色界、所謂心也。澄濁現為色界、所謂身也。,0 148a17,0,散滓穢為欲界、所謂塵境也。故經云、,3 148a18,3,三界虛妄不實、唯一妄心變化。夫內有一生、,3 148a19,3,即外有無為。內有二生、即外有有為。內有三生、,2 148a20,2,即外有三界。既內外相應、遂生種種諸法、,3 148a21,3,及恆沙煩惱也。若一不生、即無無為。若有人言、,2 148a22,2,我證無為、即是虛妄。若二不生、即無有為、,2 148a23,2,若有人言我證有為、即是虛妄。若三不生、,3 148a24,3,即無三界。若有人言定有三界、即是虛妄。是故經云、,0 148a25,0,有有即苦果、無有即涅槃。,7 148a26,7,諸聲聞人取證無為、猶有有餘也。乃至十地菩薩、,5 148a27,5,皆有住地無明微細障也。故以一為無為、以二為有為、,1 148a28,1,以三為三界。言無為者有二種、一者證滅無為、,0 148a29,0,二者性本無為。言證滅無為者、,5 148b1,5,所謂一切聖人修道斷障體如如也。故經云、,5 148b2,5,一切賢聖皆以無為法而有差別性。本無為者、,4 148b3,4,所謂本來法爾、非修非證、非人所合、非法所契。,3 148b4,3,人法本空、體淨真諦。,12 148b5,12,故經云實相之理非有為非無為。不此岸、不彼岸、不中流。是以非有為故、,1 148b6,1,即不可修學。非無為故、即不可滅證。,4 148b7,4,若有修有證者、非性本無為也。故經云、,6 148b8,6,一切法以不生為宗。宗若不生、即無無生。無生不生、,3 148b9,3,不可為證。何以故。若有證即有生、若無證即無生、,1 148b10,1,依本太冥。夫不生者即本際也。不出不沒、,2 148b11,2,猶如虛空、無物可比。但一切有為之法、虛空不實、,0 148b12,0,緣假相依而有存亡、窮其根趣、還本實際。,1 148b13,1,但一切眾生失本、外求&C3-3326;竮、辛苦修習、,3 148b14,3,累劫而不悟真。是以將本求末、末妄非真。將末求本、,0 148b15,0,本虛非實。夫本者即不合求。何以故。,2 148b16,2,本即不求本也。譬如金不求金也。末即不合修。,1 148b17,1,何以故。妄不求妄也。譬如泥團不可成金也。,1 148b18,1,夫身心之法、虛假不實、,9 148b19,9,俗人多以修身心而覓道者、同彼泥團而覓金也。,7 148b20,7,若約身心即是道者、聖人何故說離身心。故知非道也。,3 148b21,3,若本真者亦不合修。何以故。無二法也。,5 148b22,5,夫聖人生而不有、死而不無、無有妄想取捨之心、,3 148b23,3,所謂萬生萬死、公正無私。法爾自然、中無我造。,2 148b24,2,但彼愚夫、妄想內起、惑心種種見生。,5 148b25,5,故非真實不能明了。然其本際自性清淨、微妙甚深、,2 148b26,2,體無塵垢。是以千聖萬賢種種言論、,5 148b27,5,皆是化說於真非真、說化非化。是以本際無名、名於無名。,0 148b28,0,本際無相、名於無相。名相既立、妄惑遂生。,1 148b29,1,真一理沈、道宗事隱。是以無名之朴、通遍一切、,0 148c1,0,不可名目、過限量界、一體無二。故經云、,2 148c2,2,森羅及萬象、一法之所印、印即本際也。,4 148c3,4,然本際之理、無自無他、非一非異、包含一氣、該入萬有。,0 148c4,0,若復有人、自性清淨、含一而生、中無妄想、,1 148c5,1,即為聖人。然實際中亦無聖人法、,5 148c6,5,如微塵許而有異也。若復有人、自性清淨、含一而生、,2 148c7,2,中有妄想、自體濁亂、即為凡夫。,7 148c8,7,然實際中亦無凡夫法、如微塵許而有異也。故經云、佛性平等、,0 148c9,0,廣大難量、凡聖不二、一切圓滿、咸備草木、,1 148c10,1,周遍螻蟻、乃至微塵毛髮、莫不含一而有。,2 148c11,2,故經云、了能知一、萬事畢也。是以一切眾生、,2 148c12,2,皆一乘而生、故謂之一乘。若迷故即異、覺故即一。,0 148c13,0,經云、前念是凡、後念是聖。又云、,5 148c14,5,一念知一切法也。是以一即一切、一切即一。故言、,3 148c15,3,一切以一法之功而成萬象。故經云、一切若有、,2 148c16,2,有心即迷。一切若無、無心即遍十方。故真一萬差、,0 148c17,0,萬差真一。譬如海湧千波、千波即海。,3 148c18,3,故一切皆一、無有異也。夫言一者、對彼異情。,3 148c19,3,異既非異、一亦非一。非一不一、假號真一。夫真一者、,0 148c20,0,非名字所說也。是以非一見一。若有所見、,1 148c21,1,即有二也。不名為真一、又不名為知一。,2 148c22,2,若一知一即名為二、亦不名為一。若有所知、,2 148c23,2,即有無知。有知不知、即有二也。,7 148c24,7,是以大智無知而無不知、熾然常知。常知無知、假號為知。,1 148c25,1,非我非所、非心非意。夫有為數法、即有所知。,1 148c26,1,若無為法、猶如虛空、無有涯際、即無知不知。,1 148c27,1,夫聖人所以言知者、為有心有數、有為有法。,1 148c28,1,故可知也。所以言無知者、為無心無數、,3 148c29,3,無為無法。故不可知也。若以有知知於無知者、,2 149a1,2,無有是處。譬如有人、終日說空、但人說空、,3 149a2,3,非空說也。若以彼知知無知者、亦復如是。,3 149a3,3,夫聖人所以或言我知者、皆是對迷約事、破病除疑、,0 149a4,0,實無二者、知無知也。所以說無知者、,3 149a5,3,為彼愚夫不了真一、著我我所、妄計能知所知。,2 149a6,2,故說無知無分別。彼愚夫聞已、即學無知、,3 149a7,3,猶如癡人不能分別。是以聖人因彼虛妄、,4 149a8,4,即言如來了了知見、非不知也、愚夫聞已、即學有知。,1 149a9,1,由有有知、即有知礙、亦名虛知、亦名妄知。,2 149a10,2,如是之知、轉非道也。故經云、眾生親近惡知識、,1 149a11,1,長惡知見。何以故。彼諸外道前知未來、,3 149a12,3,後知過去、中知身心、身心不淨、故不免生死。,2 149a13,2,夫一切學無知者、皆棄有知、而學無知、,4 149a14,4,無知者即是知也、然自不覺知。,9 149a15,9,復有棄無知而學有知者。知即有覺、有覺故心生萬慮、意起百思、,1 149a16,1,還不離苦。彼知二見、皆不能當體虛融、,3 149a17,3,如理冥契、遂不能入真實也。夫真實者、離知無知、,1 149a18,1,過一切限量也。夫見即有方、聞即有所、,3 149a19,3,覺即有心、知即有量。不了本際、無方無所、無心無量、,0 149a20,0,即無有見聞覺知也。所以真一無二、,3 149a21,3,而現不同。或復有人、念佛佛現、念僧僧現、,3 149a22,3,但彼非佛、非非佛、而現於佛、乃至非僧非非僧、,2 149a23,2,而現於僧。何以故。為彼念心希望現、,4 149a24,4,故不覺自心所現。聖事緣起、一向為外境界而有差別。,0 149a25,0,實非佛僧而有異也。故經云、,6 149a26,6,彼見諸佛國土及以色身而有若干、其無礙慧、無若干也。,1 149a27,1,譬如幻師於虛空中。以幻術力化作種種色象。,0 149a28,0,彼幻人癡故、謂彼空中先有此事。彼念佛僧、,0 149a29,0,亦復如是。於空法中、以念術力、,5 149b1,5,化作種種色相、起妄想見。故經云、心如工伎兒、,4 149b2,4,意如和伎者。五識為伴侶、妄想觀伎眾。,6 149b3,6,譬如有人於大治邊、自作模樣、方圓大小自稱願、,4 149b4,4,彼金汁流入我模、以成形像。然則鎔金任成形像、,2 149b5,2,其真實融金、非像非非像而現於像、,5 149b6,5,彼念佛僧亦復如是。大智融金者、即喻如來。,4 149b7,4,法身模樣者、即喻眾生。希望得佛故以念佛、,4 149b8,4,和合因緣起種種身相。然彼法身非相非非相。,3 149b9,3,何謂非相。本無定相。何謂非非相。緣起諸相。,3 149b10,3,然則法身非現非非現、離性無性、非有非無、,3 149b11,3,無心無意、不可以一切度量也。但彼凡夫、隨心而有、,0 149b12,0,即生見佛之想。一向謂彼心外有佛、,3 149b13,3,不知自心和合而有。或有一向言心外無佛、,3 149b14,3,即為謗正法也。故經云、聖境界離於非有非無、,2 149b15,2,非所稱量、若執著有無者、即是二邊、亦是虛妄。,1 149b16,1,何以故。妄生二見、乖真理故。譬如有人、,3 149b17,3,於金器藏中、常觀於金體、不&C3-4E64;眾相。雖&C3-4E64;眾相、,2 149b18,2,亦是一金、既不為相所惑、即離分別。常觀金體、,1 149b19,1,無有虛謬、喻彼真人、亦復如是。常觀真一、,2 149b20,2,不&C3-4E64;眾相。雖&C3-4E64;眾相、亦是真一。遠離妄想、,3 149b21,3,無有顛倒。住真實際、名曰聖人。若復有人、,4 149b22,4,於金器藏中、常&C3-4E64;眾相、不&C3-4E64;金體、分別善惡、,3 149b23,3,起種種見、而失於金性、便有諍論、喻彼愚夫、,3 149b24,3,亦復如是。常觀色相、男女好醜、起種種差別、,3 149b25,3,迷於本性、執著心相、取捨愛憎、起種種顛倒、,3 149b26,3,流浪生死、受種種身、妄想森羅、隱覆真一。,4 149b27,4,是以懷道君子、通明達人、觀察甚深、遠離群品、,3 149b28,3,契合真一、與理相應。夫真一難說、約喻以陳。,3 149b29,3,究竟道宗、非言可示。夫眼作眼解、即生眼倒。,3 149c1,3,眼作無眼解、即生無眼倒。俱是妄想。若執有眼者、,1 149c2,1,即迷其無眼。由有眼故、即妙見不通。故經云、,1 149c3,1,無眼無色、復有迷眼。作無眼者、即失其真眼。,1 149c4,1,如生盲人不能辨色。故經云、譬如根敗之士、,1 149c5,1,其於五欲不能復利、諸聲聞人亦復如是。,2 149c6,2,唯其如來、得真天眼、常在三昧、悉見諸佛國土。,1 149c7,1,不以二相故、即不同凡夫有所見也。悉能見故、,0 149c8,0,即不同聲聞無所見也。彼二見者、妄見有無、,0 149c9,0,然真一之中、體非有無、但妄想虛立、,3 149c10,3,得有無也。夫聖人說言、我了了見、或言不見者、,2 149c11,2,但為破病故、說見不見也。然真一理中、離見不見、,0 149c12,0,過限量界、度凡聖位、故能了了見、非虛妄也。,0 149c13,0,是以非色法故、即非肉眼所見。非證法故、,1 149c14,1,即非法眼所見。唯有佛眼清淨、非見非不見、,1 149c15,1,了了而見。不可思議、不可測量。凡夫絕分、,1 149c16,1,二乘芥子、菩薩羅縠、故知佛性難可見也。,2 149c17,2,(雖然如是)故經云、佛性普遍、無問凡聖、,3 149c18,3,但自身中、體會真一、何用外覓。晝夜深思、內心自證。,0 149c19,0,故經云、觀身寔相、觀佛亦然。夫觀身實相者、,0 149c20,0,即一相也。一相者、即空相也。但空無相、,2 149c21,2,故即非垢非淨、非凡非聖、非有非無、非邪非正。,1 149c22,1,體性常住、不生不滅、即本際也。何以如來法身、,0 149c23,0,眼耳鼻舌、乃至身意、諸根互用者。,4 149c24,4,為體真一也。以無限量無分劑故、即法身虛通、,3 149c25,3,一切無礙。何以凡夫眼耳諸根不通、遂無互用者。,1 149c26,1,為妄想分別、界隔諸根、精神有量、分劑不通、,1 149c27,1,真一理迷、遂無互用。故經云、,7 149c28,7,凡夫想識惑妄不通、執著根塵而有種種差別。,6 149c29,6,是以聖人通達真一、無有妄心界隔根塵、故能同用、,3 150a1,3,無有心量。夫何謂真一。以真無異。,7 150a2,7,無異故萬物含一而生、即彼萬物亦為一也。何以故。以本一故、,0 150a3,0,即無二也。譬如檀生檀枝、終非椿木也。,2 150a4,2,然彼真一而有種種名字。雖有種種名字、,3 150a5,3,終同一義、或名法性、法身、真如、實際、虛空、佛性、,1 150a6,1,涅槃、法界、乃至本際、如來藏、而有無量名字、,0 150a7,0,皆是真一異名、同生一義。蓋前三品者、,2 150a8,2,亦復如是。夫何以名廣照品者。所謂智鑑寬通、,1 150a9,1,慧日圓照、包含物理、虛洞萬靈、故言廣照。,2 150a10,2,何謂離微品者。所謂性該真理、究竟玄源、,3 150a11,3,實際沖虛、本淨非染、故曰離微。何謂本際品者。,2 150a12,2,所謂天真妙理、體瑩非修、性本虛通、含收萬物、,1 150a13,1,故言本際品也。是故合前三品、一義該收、,2 150a14,2,出用無窮、總名寶藏。是以闡森羅之義府。,3 150a15,3,論識物之根由、虛洞太清、陰符妙理。圓之者、,3 150a16,3,體合真一。了之者、密悟玄通。故明法界之如如、,2 150a17,2,顯大道之要者也。,0 150a18,0,寶藏論終。,0